Vida Após Quase Morte
Pode parecer estranho, mas uma de minhas experiências mais agradáveis na vida é ouvir histórias sobre a morte das pessoas — quero dizer, aquelas em que as pessoas voltam à vida depois de morrer, sabe — experiências de quase morte. E aqui está o motivo. Fui criado com religião em casa, mas não me identifico mais com ela. Acredito que um dos maiores desafios de ter sido religioso antes e depois perder essa fé é: o que faço com a morte? Para elaborar, como eu penso sobre ela agora que não acredito mais em textos religiosos ou na vida após a morte de forma tradicional?
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♪ Perdendo Minha Religião ♫
Se você ler qualquer outra coisa que eu tenha escrito, verá que a morte é um assunto que estou constantemente contemplando. Na verdade, não acho que sou obcecado por ela, mas, como disse, minhas tendências pagãs me levaram a pensar nisso. Seja em um poema sobre minha mãe e eu que mal sobrevivemos ao meu nascimento, um conto sobre uma garota cujas inibições em relação ao assassinato se dissipam à medida que ela é cada vez mais marginalizada, ou simplesmente tentando imaginar como é a sensação da morte enquanto estou acordado às quatro da manhã — o fim da vida nunca está muito longe da minha cabeça. Obviamente, as experiências de quase morte (ou EQMs) me atraem.
Mesmo depois de cortar os laços com a religião, nunca rejeitei totalmente a ideia de uma vida após a morte ou de uma alma. Puxa, eu ainda acredito em Deus… Que coisa estranha para um descrente dizer, não é? Embora meu maior problema com a religião sempre tenha sido o fato de que as histórias, em sua maioria, não fazem sentido do ponto de vista científico. E veja que, quando comecei a questionar minhas crenças, eu não estava nem no trem do “a religião é má porque causou o sofrimento de inúmeras pessoas”. Continuo achando que isso não é culpa da religião, e sim mais uma questão humana.
Os regimes comunistas-barra-socialistas estritamente antirreligiosos também têm sido a causa de muita morte e sofrimento, assim como os regimes capitalistas. As pessoas machucavam umas às outras de propósito há muito tempo nas sociedades pagãs por motivos que nada tinham a ver com fé. É claro que atrocidades foram cometidas em nome da religião. Estou apenas dizendo que os seres humanos têm a capacidade única de espalhar amor ou dor à vontade, independente dos seus motivos.
Quanto à mudança em minhas ideias, ela não aconteceu de uma só vez. À medida que cresci e vi o mundo como ele era, ficou cada vez mais difícil crer da mesma forma que fui criado. Uma maneira melhor de dizer isso pode ser que nunca perdi totalmente minhas crenças, apenas as mudei e continuo mudando.
Neutralizando Deus
Alguns de vocês podem se identificar com esse exemplo: Quando criança, eu achava que Deus era um literal gigante, talvez um homem etéreo que se assemelhava a um rei que vivia no céu. Culpo aquela música por me fazer pensar “Ele tem o mundo inteiro em suas verdadeiras mãos”. Agora, penso nele principalmente como uma presença de energia que existe em todas as coisas do universo. Isso significaria que Deus está em mim e em você, por definição. Talvez se você imaginar que todos os seres vivos ou até mesmo os objetos têm um espírito — uma essência — então “Deus” é a soma de todas essas essências, capaz de saber tudo, sentir tudo e fazer todas as coisas ao mesmo tempo.
Se for esse o caso, então você pensaria que o pronome adequado para Ele seria… Eles? Não, a religião enraizou a divindade masculina fundo demais na minha consciência.
Essas ideias à parte, isso foi um dos motivos pelo qual ainda oro porque, de certa forma, falar intencionalmente no ar (que está cheio de objetos minúsculos) causa impacto no mundo físico. Sem dúvida, isso me afeta internamente, juntamente com a energia ao meu redor. E não estou me referindo necessariamente a uma energia mágica e milagrosa. O universo nasceu de uma explosão energética, assim dizem, e todas as coisas, até seus menores componentes particulados, são energia; algumas delas são apenas mais acumuladas.
O que me leva de volta às histórias de quase morte.
Siga a Luz! Eu Acho
Algo que você notará repetidamente em muitos relatos de quase-morte é a presença de luz. Muitas vezes, os ambientes e os seres presentes neles são brilhantes ou descritos como luzes. Se houver uma entidade central (ou seja, um deus), ela pode ser descrita como uma grande luz que consegue se comunicar sem usar palavras. É lindo porque a maioria das pessoas que ouvi e que compartilham essas experiências se lembra de não precisar de uma explicação para saber o que estava acontecendo; elas simplesmente sabiam. Há um tema recorrente de profunda compreensão e alívio em seu novo estado.
Acho as histórias fascinantes porque, embora eu tenha mudado minha noção de Deus ao longo do tempo, não pensei muito sobre como substituir o conceito de céu. É claro que as EQMs estão longe de ser uma prova concreta de uma vida após a morte, mas certamente acredito que são mais plausíveis do que o que é apresentado na maioria das religiões e mais precisas em termos do que sabemos sobre o universo — que não é muito, honestamente, mas está mudando muito rápido.
Isso vale também para o que não sabemos. Continuamos mudando a data do Big Bang e a idade da existência. Não sabemos se o universo vai acabar, se mesmo acaba ou se já acabou sem que soubéssemos. Não temos certeza sobre os limites da nuvem de Oort ou por que as partículas quânticas agem de forma tão aleatória.
Pelo que sabemos, só podemos perceber uma fração do que a realidade realmente é devido aos nossos sentidos limitados. Poderia facilmente haver trilhões de pequenas luzes espirituais flutuando ao nosso redor diariamente, e não temos os órgãos sensoriais para percebê-las. Deve ser isso para que serve o terceiro olho…
As cenas das EQMs de voar sem as restrições de um corpo e as congregações de orbes alegremente luminosos são curiosamente próximas das descrições do céu, e podem servir como um legítimo substituto.
Mas e o inferno?
Um Inferno Mais Pessoal
Por milênios, o inferno tem sido retratado como um lugar de chamas, tortura e sofrimento. Voltando ao céu por um segundo, existe esse conceito no cristianismo de que Deus está tentando levar a humanidade de volta ao Jardim do Éden, essencialmente o “paraíso na Terra”. Ele é todo-poderoso, mas os humanos têm livre-arbítrio, o que explica por que essa jornada está demorando tanto…
No entanto, o paraíso não é apenas um lugar físico, mas também um lugar mental. Você pode estar no “paraíso” quando está rindo com um ente querido, brincando com seu cachorro ou ajudando alguém que precisa. Uma interpretação das luzes nas EQMs é que, quando as coisas servem ao seu propósito, elas podem viver como uma forma de energia consciente em um estado de êxtase sem barreiras.
Por outro lado, as versões quase-morte do inferno podem ser bastante abismais.
Uma descrição de uma EQM sempre me marcou de forma assombrosa. Essa história não foi feliz, e a pessoa envolvida mais tarde a percebeu como uma espécie de inferno. A pessoa morreu, mas, em vez de ser levantada e guiada para a luz, foi deixada na escuridão. Não era a escuridão do sono, mas uma bem profunda que comprimia e impunha a existência da pessoa. Pense no “Lugar Profundo” do filme Get Out (Corra!).
Não apenas estava escuro, mas havia uma aura de medo e terror ao redor, gritos sem som e uma profunda sensação de vazio.
Já parece assustador, mas pensar em realmente morrer e passar a eternidade em um lugar assim me dá calafrios — calafrios existenciais. Não é como o inferno da arte medieval, com lagos de fogo e demônios empalando os condenados com forquilhas. Por mais pavoroso que fosse, esse tipo de inferno pode ser encontrado aqui na Terra, assim como o paraíso.
Para mim, a parte mais perturbadora do inferno dessa pessoa de EQM é o quanto ele se parece, por exemplo, com a visão de um ateu sobre a morte, desaparecendo em um nada escuro. A diferença aqui é que você mantém sua consciência; você sabe que está morto e que está escuro, você não sente e não vê nada, você não é mais nada, mas está consciente e com medo, mas não pode fazer nada, para sempre.
Parece bem horrível, mas a história dessa pessoa tem mais detalhes. Essa experiência sombria de quase morte deu a ela a sensação de que estava naquele reino por causa de um estilo de vida impróprio que afetava o universo como um todo. Bem, eu não sei exatamente o que isso significa, mas geralmente a pessoa em uma EQM sabe o que é necessário para sua situação específica. Pelo contexto, parece que essa pessoa estava vivendo “errado”, talvez não de acordo com seu propósito ou potencial. Nesse sentido, a morte pode ser uma viagem quase tão subjetiva quanto a vida, em que cada um de nós a experimenta de forma única. Faz um pouco de sentido.
Universo Gatinho
Pelo que posso perceber, o universo não parece ter uma consciência, de modo que a criação e a destruição, a dor e o prazer, a tristeza e a alegria estão constantemente oscilando em todos os lugares, o tempo todo. Não acredito que o universo (“Deus”) tenha uma agenda moral, exceto talvez o fato de existir e experimentar a si mesmo — em toda a sua grandeza e caos. É como um bebê, ou melhor, um gatinho, no caminho da autodescoberta. Uma hora ele pode ser a coisa mais fofa e maravilhosa de todos os tempos; na outra, seus instintos lhe dizem para arrancar a pele de algum roedor.
De qualquer forma, percebo em minha vida que, quando estou sendo o que considero “imoral”, fazendo escolhas erradas ou vivendo abaixo do meu potencial, minha visão da morte se inclina mais para aquele vazio aterrador. Quando sinto que estou vivendo corretamente e mais perto do meu propósito, penso na morte mais como se estivesse me juntando à luz, seguindo meus parentes orbes flutuantes.
A forma como cada um de nós imagina a morte ou a vida após a morte é, no fim das contas, uma escolha. Tudo isso pode não passar de um engano da mente, mas essas são outras maneiras de pensar sobre o céu e o inferno, pelo menos para mim. Ainda assim, tenho quase certeza de que vou mudar muito em breve.
